"JESÚS NO ES EL FUNDADOR DE LA IGLESIA, SINO SU FUNDAMENTO"

por Manuel de Unciti
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Durante los doscientos primeros años de la Iglesia nadie habló de sacerdotes ni de curas.
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Es de justicia subrayar los bienes que ha reportado la fórmula del orden sacral; pero también el veneno que ha inoculado en el cuerpo de la Iglesia: el gran contingente de los laicos se ha ido configurando poco a poco como masa que oye y calla.
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Hasta un sabio distraído como Rafael Sánchez Ferlosio lo ha advertido y lo ha proclamado, con total desparpajo según su costumbre, a los cuatro vientos: “Su problema más grave es la desesperación porque no tiene vocaciones”. Se refería -fácil es de entender- a la Iglesia. Y hay que añadir que son muchos los católicos que, con mayor o menor acierto, comparten este juicio o esta aprensión. “La Iglesia, dicen, se queda sin curas, sin sacerdotes”.
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Tal vez sería bueno recordar a estos temerosos y preocupados por el futuro de la fe que el término ‘sacerdote’ no aparece en los textos del Nuevo Testamento y que solo a partir del siglo III las comunidades cristianas le conceden carta de ciudadanía ¡y de qué manera, válganos Dios! Durante los doscientos primeros años de la Iglesia nadie habló de sacerdotes ni de curas.
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La denominada Carta a los hebreos es el primer documento cristiano en que se habla de sacerdocio; lo hace, como es sabido, con referencia explícita a Cristo. Pero este importantísimo documento canónico no tiene al apóstol Pablo como autor -según se ha creído durante siglos- sino que es de una época posterior, redactado por cristianos admiradores del Apóstol de las gentes y entre los que figuraban, por lo que parece, levitas y sacerdotes de la Antigua Alianza llegados al cristianismo con una exagerada añoranza del esplendor que tuvo en su día el templo de Jerusalén… Y no son obra de Pablo, igualmente, las cartas a Tito y a Timoteo, documentos canónicos que suelen citarse en apoyo del orden sacerdotal.
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Las comunidades cristianas contaban, como es natural, con personas que las presidían y ordenaban -que celebraban la Eucaristía del Señor- pero que no eran ministros consagrados. Tertuliano afirma resueltamente, a la altura del siglo III, que cualquier bautizado bien visto por la comunidad de los hermanos solía presidir la Cena del Señor o Eucaristía. Y de hecho, el diccionario de uso corriente en las comunidades de los primeros siglos echa mano de términos de la vida civil para designar los diferentes cargos que dirigían y servían a los seguidores de Jesús.
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El bien conocido teólogo José María Castillo enumera no menos de diez cargos y servicios habituales en el seno de las comunidades cristianas; y todos ellos con nomenclatura profana o civil. Más aún: hasta el mismo término orden -que con el adjetivo de sacerdotal ha llegado hasta hoy- tiene su origen y uso en la esfera social romana. Se hablaba así del orden de los senadores y del orden de los caballeros; y tanto en un caso como en el otro, la pertenencia al ‘ordo’ comportaba prestigio, riqueza, boato, separación de la masa… Cuando las comunidades cristianas se apropiaban de este término, ¿eran conscientes de que estaban dejando a un lado la enseñanza de Jesús, “el que sea mayor entre vosotros, muéstrese como el menor”, o se estaban contagiando de las pompas y vanidades de este mundo?
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Estaba a un caer el reconocimiento del cristianismo en la esfera de lo civil con la llamada ‘paz constantiniana’ (año 313) y sabido es cómo son muchos los que sitúan en ese reconocimiento -en sí mismo positivo- el comienzo de una cierta mundanización de la Iglesia que con el tiempo le llevaría a más de un exceso. Es de toda justicia subrayar la inmensidad de bienes que ha reportado a las comunidades cristianas la fórmula del orden sacral; pero también es obligado subrayar el veneno que la dicha fórmula ha inoculado en el cuerpo de la Iglesia: el gran contingente de los laicos se ha ido configurando poco a poco como masa que oye y calla, obedece a lo que se le manda y espera cruzada de brazos hasta un nuevo mandato…
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La participación activa de los seglares en la marcha de la Iglesia ocupa ya, por fortuna, un primer plano de actualidad en la literatura cristiana de nuestro tiempo, pero -por desgracia y salvo contadas excepciones- la tan traída y llevada participación laical no pasa de ser un pío desideratum. La fórmula del ministerio sacro u ordo sacerdotal, por el contrario, se fue expandiendo y consolidando a lo largo de la historia; y ha llegado hasta el día de hoy imponiendo una nítida distinción entre clérigos y laicos.
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Persistirá, ay, esta distinción mientras las comunidades estén presididas día y noche por un ministro consagrado que tiene ‘la sartén por el mango y el mango también’. Y surge la pregunta: ¿no sería cosa de retornar al estilo de los primeros tiempos de la Iglesia en que los liberados -sin más sacralidades- se dedicaban a dar vida a nuevas comunidades, a ser testigos de la fe de unas comunidades ante otras, a servir de vínculos de caridad de todas las comunidades entre sí? A cuantos se sientan confundidos, perplejos y tal vez escandalizados ante estas propuestas, habrá que recordarles la magnífica expresión del jesuita padre Rhaner: “Jesús no es el fundador de la Iglesia sino su fundamento”. Cada generación, cada tiempo tendrá que ver cómo organizarse al servicio del Reino de Dios.
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DIA DE LOS DERECHOS HUMANOS

por José María Castillo
(Doctor en Teología y ex Sacerdote Jesuita)
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El 10 de diciembre de 1948 se firmó, en París, la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Es importante recordar y hacer mención de esta fecha. Porque esta Declaración representa uno de los acontecimientos más decisivos en la historia de la cultura, del derecho, de la política, de la humanidad entera. Y, por tanto, es también un acontecimiento de máxima importancia para la historia de las religiones, para los criterios que han de regir los comportamientos éticos. Y, por supuesto, para las espiritualidades.
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El problema está en que esta manera de ver las cosas es tan difícil de integrar en la vida de los individuos, de las instituciones, de la cultura entera, que tendrán que pasar bastantes generaciones para que los artículos de la Declaración se conviertan en convicciones tan determinantes, que lleguen a impregnar el tejido social de los pueblos, sus costumbres, sus leyes, sus estilos de convivencia y, sobre todo, los dos pilares que sostienen a cada país: el derecho y la economía.
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Baste pensar en esto: para querer a alguien, lo primero que hay que hacer es respetarle. Donde no hay respeto, no puede haber amor. Ahora bien, respetar a alguien es, ante todo, respetar sus derechos. Cuando los derechos fundamentales de una persona no se respetan, es imposible amar a esa persona. Pero, como dice la Declaración que hoy conmemoramos, respetar los derechos fundamentales de alguien es respetar su manera de pensar, su forma de vivir, sus costumbres, sus preferencias, lo que hace y lo que dice. Aunque todo eso no nos guste o incluso entre en contradicción con lo que nosotros pensamos, hacemos o decimos. Si la forma de pensar o de vivir de una persona no quebranta los derechos humanos de los demás, esa persona merece todo nuestro respeto. De ahí que los derechos humanos son y exigen tolerancia y estima de lo diferente.
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La tarea más urgente, que a todos nos incumbe, es vivir y fomentar la comprensión y la asimilación de los derechos humanos en nuestras vidas y en nuestra convivencia. Para ello, es decisivo que la religión y la educación se orienten en esta dirección. Concretando más, en este blog de teología, me parece que tiene hoy especial relevancia el que todos caigamos en la cuenta de que a las religiones les queda un largo camino por recorrer para cumplir con el sagrado deber que les incumbe en este orden de cosas. El pensamiento religioso suele ser un "pensamiento dogmático". Pero es evidente que el pensamiento dogmático es, por su misma naturaleza, un pensamiento impositivo, intolerante, autoritario e incluso amenazante. Mientras semejante forma de pensamiento siga teniendo vigencia, no será posible vivir los derechos humanos con todas sus consecuencias. Yo sé muy bien que la Iglesia, desde el papado de Juan XXIII, viene elogiando y recomendando insistentemente los derechos humanos. Pero también hay que decir que toda esainsistencia, siendo muy necesaria, se queda a medio camino, y hasta puede parecer mera palabrería, cuando los hechos en la vida de la Iglesia no se rigen por los derechos humanos. Navegando por la red, uno se queda de piedra cuando entra en algunos portales de internet, en los que quienes viven el pensamiento dogmático sin fisuras, por eso mismo se sienten con el derecho y hasta con el deber de ofender, insultar y condenar a quienes no piensan como ellos. Mientras esta mentalidad no cambie, dejemos de hablar de los derechos humanos. Y aceptemos que posiblemente somos muy religiosos, pero somos muy inhumanos. Aparte de que, a veces, damos pruebas abundantes de tener muy poca educación.
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LA INFLUENCIA PAGANA EN LA TRADICIÓN CATÓLICA

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En este artículo queremos reflexionar sobre las grandes influencias que ha tenido la tradición religiosa pagana (babilónica, egipcia, griega y romana, entre otras) en la mayoría de los ritos, imágenes y símbolos de la religión católica.
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La propia Palabra de Dios, no faculta, sino que prohibe, a todo cristiano el uso, ni siquiera para adorar a Dios, de imágenes, tal y como así nos lo expresa el propio Dios Padre, en los diez mandamientos (Deuteronomio V).
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¿Entonces, por qué han sido usadas por la tradición católica? ¿Por qué se han atrevido a cambiar la propia Ley divina? ¿En verdad nos acercan a Dios? Son preguntas a las que intentaremos dar una respuesta.
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Introducción
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Durante los tres primeros siglos de nuestra era, la Iglesia, tal y como nos aparece en las cartas de Pablo, estaba formada por pequeñas iglesias, familiares y locales. Éstas seguían y cumplían el Evangelio de Cristo y por supuesto, la Ley de Dios. De forma progresiva, las primitivas iglesias fueron haciéndose cada vez mas grandes y numerosas y por consiguiente surge el problema de su organización. Comienzan a adquirir los obispos un papel mucho más institucional, del cual la propia Palabra de Dios no nos dice nada, y así entramos en el proceso de desviación o "apostasía". Se mantienen reuniones o "concilios" para discutir sobre las cuestiones que afectan a la Fe y es aquí donde comienzan las importantes desviaciones del Evangelio.
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Una de las principales se refiere a la permisividad general, por parte de la organización de aquel entonces, del uso de imágenes y ritos paganos, eso si cristianizados, para así acercar a las masas religiosas gentiles, a las que les había llegado el mensaje de salvación de Cristo, pero que bajo ningún concepto querían abandonar su idolatría (cultos y ritos), es decir, su propia cultura.
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Iconografía y símbolos católicos
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Ningún católico puede negar la importancia de los escritos del Antiguo Pacto, o sea, el Antiguo Testamento, puesto que debemos entender que está completamente vigente, eso si, comprendido con la Luz del Nuevo Pacto, o sea, con el Espíritu Santo que mora en las personas que siguen el Evangelio de Cristo.
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Partiendo de la premisa que nadie puede quebrantar ni cambiar los mandamientos (Mateo V, 17-20) y que toda la escritura está inspirada por Dios (2º Timoteo III, 16), tenemos que empezar a preguntarnos de dónde aparece la autorización para que se pueda representar a Nuestro Señor Jesucristo, a María, la madre del Señor, o a los llamados "santos" y mártires del cristianismo.
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Si no eres un gran lector de la Palabra de Dios, es decir, de la Biblia, o no conoces bien las Escrituras, podrás pensar que en algún lugar del Nuevo Testamento aparecerá la autorización para que el Segundo Mandamiento (es decir, el que prohibe realizar y adorar imágenes de lo que está en los cielos... Deuteronomio V, 2) se acomode al decálogo de la religión católica. Pues bien amigo, esto no se produce. Por lo tanto, el cambio se debió producir por una persona, llámese "Papa" u "Obispos", que por mucha autoridad en cuestiones de Fe que se les pueda adjudicar, no tienen ninguna base divina para realizarlo.
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Yo, personalmente, no me atrevo a contradecir a nuestro Padre, es decir, a Dios "y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el cual está en los cielos" (Mateo XXIII, 9) y por mucho que alguien de este mundo me pueda justificar este cambio, no puedo seguirle, pues iría en contra del Evangelio de Cristo, que en ningún momento invalida los mandamientos.
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Entonces, si los primeros cristianos, tal y como Pablo nos relata en sus cartas, seguían el Evangelio de Cristo y eran respetuosos con la Ley de Dios, ¿cuándo llegó el momento de la desviación?. Es fácil la respuesta; por la tradición religiosa pagana.
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En el transcurrir de los primeros siglos de nuestra era, el Evangelio de Cristo fue predicado por todo el Mediterráneo. En estos pueblos, receptores de la Palabra, chocaba de una forma frontal el que se les hablara de un solo Dios y mucho más que ese mismo Dios hubiese venido a este mundo, de una forma tan humilde, para dar su vida en sacrificio por nuestros pecados. Ellos creían en infinitos dioses y asimilaban en sus culturas a los dioses de los pueblos a los que conquistaban e, incluso, tenían un pedestal sin imagen para el Dios desconocido, tal y como nos relata Pablo en su viaje a Atenas "Porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Aquél pues, que vosotros honráis sin conocerle, a éste os anuncio yo" (Hechos XVII, 23).
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Por su propia cultura creían que tener un solo Dios era símbolo de pobreza, así que las diferencias eran muchas, pero no insalvables para el Evangelio, para los que se entregaron a Cristo en cuerpo y alma. Sin embargo, conforme transcurre el tiempo, la Iglesia va siendo cada vez más numerosa e incluso llega a convertirse gente poderosa dentro de las instituciones del Imperio, es decir, va teniendo cada vez más "prestigio", ya deja incluso de ser perseguida y con la llegada de Constantino es legalizada; deja de ser una Iglesia de Catacumbas para pasar a ser una "religión" con poder, que intenta dejar sin prosélitos a las otras religiones, es decir, las paganas, hasta llegar a ser consideradas éstas últimas ilegales y, la cristiana, pasar a ser la religión oficial del Imperio Romano. En este camino, que he tratado con tanta rapidez, pero de todos conocido, es donde se produce el hecho, el cual es objeto de este artículo; la desviación del Evangelio de Cristo.
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La religión oficial del Imperio, tal y como he apuntado, era politeísta e idólatra. Sus templos estaban repletos de imágenes, a las cuales se las adoraba y se les ofrecían sacrificios y ofrendas. El origen de estos dioses era dispar; la mayoría procedía de la cultura helenística y a su vez ésta los adoptó de las culturas babilónica y egipcia. Roma lo que hacía era "latinizar" su nombre, así por ejemplo El Dios supremo de la mitología Romana era Júpiter, el cual era conocido en Grecia como Zeus, pero respetaba toda su doctrina y culto.
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¿Cómo pudo influir esta religión pagana en el cristianismo de entonces, si las diferencias eran tan claras? La respuesta tiene que ver con la idolatría; la cultura religiosa se basaba en el culto a las imágenes. Cuando a un pagano o gentil se le hablaba de Nuestro Señor, esta persona lo asociaba en un principio como a un dios más, pero tras una verdadera predicación, esa persona comprendía el verdadero sacrificio que Él hizo por su pueblo, y por lo tanto empezaba a conocer la Palabra. Pero cuando el predicador le hablaba de que debía dejar sus ídolos, esta persona decía que NO. El problema estaba en que este Nuevo Dios, el Dios verdadero, no tenía ni nombre ni imagen y por lo tanto, su base doctrinal era la Fe, el creer sin ver. La cultura pagana estaba basada en el respeto a los demás dioses, en las imágenes, en las fiestas, todo ello estaba enraizado en la sociedad imperial. No digo que no existieran cristianos verdaderos que se entregaran a Cristo en Espíritu y en verdad, todo lo contrario. Hablo del sentir general de la sociedad.
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El problema de aquel entonces es bastante grande, puesto que por ese camino siempre seguirían siendo una Iglesia perseguida y proscrita. La solución la encontraron algunos hombres, que, llamándose cristianos, pensaron en algo que la misma Roma hizo en materia religiosa: respetar sus imágenes, eso si, convirtiéndolas en símbolos cristianos. Pero, esto iba en contra de la propia palabra de Dios, existía un mandamiento que lo prohibía. Solución: quitarlo y problema resuelto.
Pero, ¿cómo mantener los ídolos paganos? ¿existían coincidencias doctrinales que permitiesen el cambio de nombre? La respuesta, sorprendentemente, es que SI.
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Proceso de transformación de ídolo pagano en imagen católica
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Como he avanzado, resultaba que, en verdad, existían coincidencias doctrinales entre las creencias paganas y las cristianas. Estas coincidencias no eran totales, como te habrás podido imaginar. Así encontramos ciertos paralelismos, entre Cristo, María y Yave, y ciertos dioses y diosas de la mitología griega, babilónica y egipcias principalmente, todas ellas adoptadas por una religión clásica que era la que dominaba el ámbito religioso del Imperio.
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Comenzaré a analizar estas semejanzas y su proceso de aceptación en una naciente religión, la católica, que tal y como ahora ocurre, tiene en el ecumenismo su vía hacia un futuro en franca expansión.
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La figura de la Virgen María
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María, la madre de nuestro Señor, tiene una gran importancia dentro de la simbología católica. Ella es conocida por múltiples acepciones, fruto de las distintas funciones que para los católicos tiene.
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Vamos a analizar alguna de ellas y su paralelismo con las figuras paganas de la antigüedad:
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1. Reina del Cielo
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Como de todos es sabido, uno de los innumerables títulos que la Iglesia Católica le concede a María, es el de Reina del Cielo.
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¿Cómo se le concede este título? María, según reza uno de los principales Dogmas de Fe del catolicismo, fue ascendida a los cielos y una vez allí, por la importancia de su misión, es decir, la de ser la escogida para engendrar al Salvador, se le otorgó el título de Reina del Cielo.
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Todo lo anterior no tiene una base bíblica y es de reciente instauración (desde 1950). Por lo tanto, es la propia tradición popular, sin tener en cuenta la Palabra de Dios, la que otorga ese premio y una vez en el cielo, la posibilidad de co-reinar con nuestro Señor Jesucristo.
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Como solamente se ha tomado en cuenta la Tradición y no la Palabra, debemos comprobar lo que ésta nos dice sobre la Reina del Cielo: es en Jeremías VII, 17-19, donde encontramos este título: "¿No ves lo que estos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén? Los hijos cogen la leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses ajenos, por provocarme a ira. ¿Me provocarán ellos a ira, dice Yave, y no más bien obran ellos mismos para confusión de sus rostros?". Pues bien, esta Reina del Cielo viene referida a la diosa Astoret o Astarté, que era venerada por el pueblo Fenicio (cananeos y sidonios). Como vemos el mismo pueblo judío cae en sus ritos y cultos, apartándose del Dios verdadero. También le ocurre lo mismo a Salomón, el más sabio entre los hombres, pero que en su ancianidad cae en el culto a los ídolos: "Porque Salomón siguió a Astarté, diosa de los Sidonios, y a Milcom, abominación de los Ammonitas" (1º Reyes XI, 5).
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¿Quién es esta diosa? ¿De donde procede? ¿Cuál era su doctrina?
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Para responder a estas preguntas nos tenemos que adentrar un poco en la cultura fenicia; las tradiciones religiosas fenicias estaban influenciadas en gran manera por la cultura babilónica, que en su expansión influenció en los pueblos invadidos. Así entonces, debemos remontarnos a esta cultura, una de las más antiguas de la humanidad. Su origen (Génesis X, 8-10) parte de Nimrod, un luchador rebelde a Yave. Es aquí donde comienza el mito: Nimrod fue asesinado y para cumplir su venganza, su esposa, Semíramis, engendró de forma sobrenatural un hijo, que según la tradición, era la resurrección de Nimrod, el cual se llamó Tammuz. Pero existe un aspecto todavía más importante y es que una vez que Semíramis dio a luz a su hijo, ella continuó siendo virgen. Con el transcurso del tiempo, Semíramis se convirtió en Diosa y recibió el título de Reina del Cielo.
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En Fenicia continúa este mito, pues el padre, conocido por el Dios Sol, es Baal e incluso en su mitología aparece el hijo, llamado Baal-Tammuz. En las Escrituras aparecen continuas referencias al culto a los baales, como desviación del camino mostrado por Dios a Israel, centrado en el cumplimiento de la Ley (mandamientos).
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Pero la influencia babilónica no sólo se centró en Fenicia, sino que también tuvo su importancia en otra de las grandes culturas de la antigüedad como es la egipcia. El mito de la virgen-madre del vengador, es decir, del Justo, pues vino a hacer justicia contra el maligno, recae en Isis. Su mito es parecido; Osiris, su esposo, es asesinado por Tifón, dios maligno. Ella encuentra su cuerpo, pero Tifón lo dispersa por todo Egipto. Para cumplir su venganza, engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, el Dios Sol. Horus es la reencarnación de Osiris y su destino es hacer justicia, matando al maligno.
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Como podemos ver, su doctrina es muy similar, por no decir idéntica a la babilónica y es su mito el que va a permanecer e influir con más fuerza en la cultura romana, no como deidad absorbida, sino como culto independiente y enraizado en la sociedad clásica. Así en el año 80 A.C. se funda, en la colina Vaticana, justo en el lugar donde se ubicará la basílica de San Pedro, el templo de Isis.
Sus creencias encajaron en la sociedad clásica y junto con la griega Artemisa y la romana Diana (diosa luna), con un ámbito doctrinal parecido, fueron adoradas por multitud de fieles. Hay que resaltar que fue su culto, por Justiniano en el año 535, el último abolido de la religión pagana.
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En la faceta de Reina del Cielo se la representaba posada en una luna creciente con 12 estrellas, en forma de corona, sobre su cabeza. Esta es una de las formas habituales de representar a la Virgen María como Reina del Cielo.
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2. María, Madre de Dios
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A María no se le puede negar, bajo ningún concepto, que fue la madre de Nuestro Señor Jesucristo y por lo tanto del Verbo hecho hombre. Esta aseveración no justifica el que se quiera endiosar a María, ofreciéndole el mismo tratamiento que al propio Padre, Dios. La misión de María es la más importante que se le puede ofrecer a un ser humano; puesto que dar la posibilidad de engendrar a Dios hecho hombre, es para un creyente, la máxima bendición posible en este mundo. Pero su misión quedó ahí, pues en ninguna parte de las escrituras María ejerce un papel determinante o influyente en nuestro Señor.
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¿Entonces, por qué la asimilamos a Dios? ¿Merece nuestra adoración?
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Es una respuesta que debes meditar, eso si, basándote en las Escrituras, puesto que si lo haces basándote en la tradición católica, encontrarás, de nuevo, similitudes con las doctrinas paganas.
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Así, como ya hemos visto en el esbozo doctrinal que he incluido, las diosas Semíramis, Astarté, Isis, tienen en común que son las madres de un hijo, engendrado de forma sobrenatural (Tammuz, Baal-Tammuz, Horus), permaneciendo vírgenes después de su alumbramiento.
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Estas doctrinas influyeron en Grecia y Roma adoptando sus creencias y pasando a denominarse Afrodita-Venus y sus hijos Eros-Cupido. Pero, sobre todo, era el culto a Isis el que tenía una importante atracción para la cultura religiosa romana, que la representaba con su hijo Horus en su regazo.
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A continuación incluyo dos fotografías, en las cuales podemos ver las notables similitudes (salvando las grandes diferencias doctrinales) que existen entre las dos figuras: la pagana y la católica.
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Las dos, como ves, se tocan un pecho, que simboliza la fertilidad, puesto que Isis era conocida, en uno de sus múltiples nombres, como diosa de la fertilidad.
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En esta última acepción es conocida con el nombre de Asera, diosa cananea de la fertilidad. Aparece representada junto a un árbol, como sucede con las numerosas apariciones de la Virgen. El culto a esta diosa estaba tan extendido que el mismo pueblo de Israel cae en esta idolatría: "Yave sacudirá a Israel al modo que la caña se agita en las aguas; y él arrancará a Israel de esta buena tierra que había dado a sus padres, y los esparcirá más allá del Eufrates, por cuanto han hecho sus imágenes de Asera, enojando a Yave" (1º de Reyes XIV, 15) .
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En el proceso de cristianización de la sociedad romana, existen numerosas crónicas que nos hablan de cómo el pueblo romano, ya cristianizado, no abandonaba el culto a la Madre de Dios, Isis, y lejos de quebrar sus imágenes lo que hacía era cambiarles simplemente de nombre.
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Esta idolatría tenía otra coincidencia importante con la sociedad católica actual y es el vestir a las imágenes; en la antigua Egipto, las imágenes de la diosa Isis eran vestidas con lujosas vestiduras y ostentosas joyas. Incluso había personas dedicadas en exclusividad a estos menesteres. No tienes nada más que acercarte a cualquier iglesia católica de tu localidad y ver a cualquier Virgen, cómo está vestida y enjoyada, e incluso perduran las llamadas camareras que son las encargadas de vestir a las imágenes.
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Retomando el tema de la fertilidad tengo que hablar de Éfeso; en esta ciudad existía el mayor templo de la antigüedad, el dedicado a Artemisa-Diana, una de las siete maravillas del mundo antiguo. Artemisa tenía en esta ciudad el centro de su adoración. En esta diosa confluyen también las mismas bases doctrinales que hemos visto con Astarté, Reina del Cielo. En Hechos XIX, 23-40 se relata la visita de Pablo a Éfeso, y el alboroto que se formó cuando oyeron a Pablo predicar el Evangelio de Cristo, puesto que hablaba de un solo Dios y prohibía las imágenes, tal y como la propia ley de Dios nos manda. En este punto, los artesanos, que hacían imágenes de la diosa Artemisa, se enfrentaron a Pablo y sus seguidores, para evitar que se fuera al traste su negocio y su cultura, dando vivas a la diosa. Esto aclara bastante el sentimiento que la sociedad pagana tenía a sus dioses, pero en particular a la Reina del Cielo - Madre de Dios.
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Paradójicamente, fue en Éfeso, en el año 431, cuando se celebró un Concilio en el que se instituyó, como dogma de Fe, el papel de María como Madre de Dios. El título que se le establece es el de theotókos, que precisamente es el que disfrutaba la diosa Artemisa e Isis, pero con la diferencia de que eran la Madre de los dioses. Aquí, se cristianiza el término asimilando doctrinalmente las figuras. Otra coincidencia, que viene al caso, es que la tradición católica sitúa los últimos años de vida de María en Éfeso.
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Pero no todo fue un camino de rosas para la asimilación. Existieron voces contrarias, como la del condenado Nestorio, Patriarca de Costantinopla, que en el concilio de Éfeso dijo: "Si vosotros llamáis a María, Madre de Dios, hacéis de ella una diosa"; Clemente de Alejandría, en el 200 dice "Toda imagen o estatua debe llamarse ídolo porque no es otra cosa que materia vil y profana, y por eso Dios, para quitar de raíz la idolatría, ha prohibido en su culto cualquier imagen o semejanza de las cosas que están en el cielo o en la tierra, prohibiendo igualmente su fabricación; y es por esto que nosotros los cristianos no tenemos ninguna de aquellas representaciones materiales"; San Cipriano "¿Para que postrarse delante de las imágenes? Eleva tus ojos al cielo y tu corazón; allí es donde debes buscar a Dios". Son varios ejemplos de los llamados Padres de la Iglesia que prohiben el uso de dichos medios para acercarnos a Dios.
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3. María, como mediadora
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En el Catecismo de la religión católica se le otorgan a María los títulos de "abogada, auxiliadora, socorro y mediadora". Es por ello que a los fieles se les enseña a rezar fervientemente a la Virgen dándoles la seguridad de que ella llevará sus oraciones ante el Padre. Por supuesto, en la Palabra de Dios nunca se le atribuye a María ese papel que es ocupado, en exclusividad, por Jesucristo, quien con su muerte y resurrección se convierte en el único mediador entre los hombres y Dios; "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1º Timoteo II, 5).
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¿De dónde surge pues, la tradición de María como intercesora nuestra?
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Uno de los pasajes más conocidos del Nuevo Testamento es el llamado de Las bodas de Caná que encontramos en el Evangelio de Juan, capítulo II. María se da cuenta de que los novios no han previsto la cantidad suficiente de vino para sus invitados y pide a su Hijo que solucione el problema, pero Él le contesta que no ha llegado todavía su tiempo. María acepta la voluntad de su Hijo y ya no actúa más, es más, le dice a los criados que están sirviendo las mesas que hagan lo que Él, su Hijo, ordene, y no le pidan nada a ella, puesto que ella no tiene poder para mediar ante Dios Padre como hemos leído antes. La religión católica se basa en este pasaje para asegurar que María intercede ante el Hijo, sin reparar en que esto ocurre cuando Cristo estaba en la tierra, al igual que María y los apóstoles. Sin embargo, una vez que Cristo cumple su misión, muriendo y resucitando, para perdón de nuestros pecados, permanece junto al Padre y como único mediador entre los hombres y el Padre.
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Entonces, debe existir otra base para darle esta función a María y de nuevo, nos tenemos que ir a la tradición pagana. Fue en Babilonia, cuna de las religiones paganas, donde se veneraba a la diosa Semíramis, la cual era invocada por los fieles en una actitud mediadora ante su esposo muerto, Nimrod, que era considerado el Dios supremo. El título que ostentaba esta diosa era el de Mylitta, es decir, mediadora.
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Las imagenes de Jesús
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Tal y como he explicado con anterioridad, en igual manera que cambian la Palabra de Dios adjudicándole a María atribuciones de diosas paganas, también hacen lo mismo con el propio Jesucristo.
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Como hemos observado antes en la fotografía de Isis, Horus, su hijo, es representado como un bebé dependiente de su madre. De igual manera, hay miles de imágenes de Jesús, niño, desvalido y protegido por María. Estas imágenes contribuyen a crear en la mente del creyente la falsa idea de que es María la poderosa y que su hijo depende, espiritualmente, no del Padre, sino de ella.
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¿Pero existen comparaciones doctrinales entre Horus y Cristo, que faciliten su asimilación?
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Si, pues Horus es engendrado de forma sobrenatural por Ra, dios supremo, nació de una Virgen, tuvo doce discípulos, fue muerto y resucitado, realizó milagros, como resucitar muertos, se le conocía como el Ungido y como el Buen Pastor...
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¿Existen otras atribuciones de Horus que se le hayan agregado a Jesús y que, por supuesto, no tengan base en la Palabra de Dios?
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La respuesta es que Si; Nació un 25 de diciembre, sus festividades fueron asumidas por el cristianismo que en la actualidad son celebradas en honor de Cristo (Pasión y Muerte, Pascua de Resurrección, 1 de Enero y la Navidad). Horus quiso que su madre siguiera siendo virgen después de su alumbramiento y ya he hablado suficientemente de la doctrina católica respecto a la virginidad de María después del nacimiento de Cristo.
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Respecto a las otras representaciones que se hacen de Cristo, tenemos que recordar que van en contra del segundo mandamiento de la Ley de Dios. Alguna, como la del Buen Pastor, es recogida de la mitología clásica, pues el dios Moscóforo era representado con una oveja sobre sus hombros.
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En cuanto al crucifijo, más adelante afrontaremos su significado.
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Representación gráfica del Padre
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Los amantes de las imágenes no han tenido suficiente con representar a María y a Jesús, sino que han hecho lo mismo con Dios Padre, sin importarles que Jesús nos explique que nadie ha visto a Dios y que el que cree en Él ya conoce al Padre y es conocido por Él: "Y el que me envió, el Padre, él ha dado testimonio de mí. Ni nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su parecer" (Juan V, 37), "No que alguno haya visto al Padre, sino aquel que vino de Dios, éste ha visto al Padre" (Juan VI, 46).
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La imagen más común que el catolicismo ha escogido para representar al Padre es la del Pantocrator. Esta imagen nos hace pensar en un Dios hierático, distante, frío y vengador, cuando el Padre es Misericordioso y Amoroso con todo aquel que hace su voluntad. Por supuesto, los dirigentes católicos sacaron esta imagen de la tradición pagana, en este caso las asimilaciones eran claras; Ra-Zeus-Júpiter, los dioses supremos de Egipto, Grecia y Roma, que eran representados de una manera similar.
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Atributos fisicos del Diablo
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Siendo Satanás un ángel desviado, es espíritu, carente de cuerpo humano. Aunque no se suele representar en pinturas ni esculturas, sin embargo, se nos ha formado una imagen en nuestra mente de un ser físico, horrible, medio hombre medio animal, vestido de rojo, que representa el fuego eterno y con un tridente, que utiliza para martirizar a los pecadores. Esta figura de nuevo tenemos que irnos a la mitología clásica para encontrar su antecedente en el dios Pan Itifálico-ernunnos, llamado así en Grecia y Roma respectivamente. Este dios tenía el cuerpo velludo, patas de cabra y en su cabeza una cornamenta de macho cabrío. Como verás existen bastantes similitudes con la imagen que se nos ha impreso de Satanás.
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Origen de la cruz
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En las excavaciones arqueológicas desarrolladas en África, Asia, América y Europa, se han encontrado numerosos restos de cruces, algunas de las cuales datan de más de siete mil años de antigüedad. De hecho, la cruz, como veremos, ha sido un símbolo religioso desde su origen hasta nuestros días.
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En las religiones de denominación cristiana, católica y ortodoxa, el culto y veneración de la Cruz está instituido como símbolo del sacrificio de Nuestro Señor. Las iglesias protestantes, aunque no hacen la hacen objeto de adoración, la usan en sus templos. En general, es el símbolo cristiano por excelencia. Sin embargo, su origen es claramente pagano e idólatra.
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Tanto en Babilonia como en Egipto se veneraba al dios Tammuz-Horus. Su símbolo místico era una T, inicial de Tammuz, con el travesaño un poco bajo, es decir, una cruz. En los monumentos y templos egipcios, se ven representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus manos. A veces, la T iba debajo de un círculo o redondel, es lo que se conoce como Cruz egipcia o Cruz de Tau. Este culto se difunde en el mundo helenístico, donde la cruz adquiere otras formas tales como la Cruz Griega, es decir, la que tiene todos sus lados iguales o la Cruz Latina, con el travesaño más corto que el palo, de manera que quedan tres lados iguales que representan, según la tradición oriental, Cielo, Purgatorio e Infierno, mientras que el más largo representaba a la Vida.
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Mucho antes de la venida de Cristo a la tierra, en Italia se consideraba la Cruz como símbolo de protección contra los espíritus malignos y la situaban en sus tumbas o colgando de sus collares. Esto mismo ocurría en Babilonia, Egipto o Asiria, con lo que se demuestra que el símbolo de la Cruz precede con mucho la era cristiana.
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Pero como la vida y la muerte están tan estrechamente relacionadas en las religiones, este mismo símbolo de vida, la Cruz, es usado igualmente desde tiempos remotos, como medio de castigo, al principio exclusivo para las clases bajas, esclavos, extendiéndose con el pasar del tiempo incluso a los ciudadanos romanos.
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No se sabe con certeza sobre que clase de cruz murió Jesucristo, pero los estudiosos hablan del tipo latina. Sin embargo, ¿tiene alguna importancia el tipo de cruz que usaron para matar a Nuestro Señor? Lo importante es que por medio de su Sacrificio y Resurrección, nos libró del pecado y la muerte. A quien hay que venerar es a Cristo, no a la Cruz, que es considerada en la Biblia como maldición: "No estará su cuerpo por la noche en el madero, mas sin falta lo enterrarás el mismo día, porque maldición de Dios es el colgado: y no contaminarás tu tierra, que Jehová tu Dios te da por heredad" (Deuteronomio XXI, 23).
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En cuanto al uso cristiano de la Cruz, éste no aparece hasta el concilio de Éfeso, y la imagen del Crucifijo hasta el siglo XI, fruto del olvido del segundo mandamiento, como he referido en varias ocasiones.
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El uso de simbolos paganos por Papas y obispos
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El jefe de la Iglesia Católica, el llamado Papa, lleva como símbolo de su primacía, una Mitra con forma de pez con la boca abierta. La explicación oficial que se nos da es que la Mitra simboliza al cristiano, que es pescado por Cristo. Recordemos que en griego, las iniciales de "Jesús Cristo, Hijo de Dios, Salvador" forman la palabra Pez. Sin embargo, el origen de la Mitra es mucho anterior al cristianismo.
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En ningún lado de la Palabra de Dios nos habla del uso de la Mitra por los apóstoles, obispos o ancianos, ni tampoco establece una primacía entre ellos, pues la única cabeza es Cristo: "Y Él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia; Él que es el principio, el primogénito de los muertos, para que en todo tenga el primado" (Colocenses I, 18).
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Entonces, ¿de donde viene la utilización de la Mitra?
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Tenemos que volver la vista de nuevo a las religiones paganas; es en Babilonia donde el sumo sacerdote del culto a Semíramis, llevaba una Mitra como símbolo del dios Dagon, el dios pez. Cuando el ejército macedonio-persa ocupó Babilonia, se produjo la huida del sumo sacerdote y algunos adeptos a la ciudad de Pérgamo y de allí a Italia, estableciéndose como religión Etrusca. Es allí, ya en tiempos de la influencia romana, cuando el culto pasó al Imperio y fue Julio Cesar, tras ser iniciado en los misterios babilónicos, el que unifica el poder religioso y político en una misma persona, pasando a ser el propio Cesar la reencarnación de un dios. Desde entonces los emperadores romanos llevaban la Mitra como símbolo del sumo sacerdocio de la religión pagana, llamándose Pontificex Maximus.
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Es Constantino, en el edicto de Milán del año 313, quien legaliza la religión cristiana y, posteriormente, la instituye como religión oficial del Imperio. Se unifican, en este importante personaje, los primados político y religioso-cristiano del Imperio. Es a partir de él, que los Papas llevan el título de Sumo Pontífice y la Mitra, como símbolos de su primacía religiosa.
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El culto a los santos
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En las epístolas de Pablo, Pedro o Judas, aparecen en numerosas ocasiones, referencias a los santos como personas que se han entregado a Dios. Siempre son personas vivas, no tienen otro requisito ni mérito que el haber aceptado el mensaje de Salvación, es decir, simples cristianos. La palabra Santo es, pues sinónimo de apartado del mundo para Dios. No significa esto que sea un ermitaño, sino que ha renunciado a los deseos de la carne para servir en espíritu al Señor. Esto lo hace cualquier cristiano, no de nombre, sino de verdad, aquel que cumple verdaderamente el Evangelio de Cristo: "A la iglesia de Dios que está en Corinto, santificados en Cristo Jesús, llamados santos, y a todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en cualquier lugar, Señor de ellos y nuestro" (1º de Corintios I, 2).
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Entonces, ¿por qué la Iglesia Católica y otras religiones nombran Santos a personas que han muerto y que según los dirigentes han hecho méritos que les distinguen de los demás fieles? ¿Por qué son objeto de culto y tienen un papel de intermediación entre Dios y los hombres, tal y como ya vimos que se le atribuye también a María?
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De nuevo tenemos que remontarnos a las religiones paganas; es en Babilonia donde los hombres adoraban a casi cinco mil dioses y diosas. Estos no siempre habían sido divinos, sino que hubo una época en que fueron personas, héroes vivientes en la tierra, y después de su muerte se les reconoce, por sus méritos, como objeto de culto. De hecho, cada día estaba dedicado a un dios particular que les protegía, de la misma forma que en la actualidad existe un santoral cristianizado; por ejemplo, 22 de noviembre es el día de Santa Cecilia patrona de la música, etcétera.
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Las poblaciones, los gremios o distintos trabajos, todo tiene su Santo Patrón/a que les protege y a él se implora en caso de necesidad. Es muy extendida, también, la costumbre de poner a los recién nacidos el nombre del Santo/a a quien se le pide que proteja a esa criatura.
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El Catecismo de la religión católica anima a los fieles a orar e imitar a quienes, debido a sus buenas obras, han sido declarados santos por la jerarquía eclesiástica "...los testigos que nos han precedido en el reino, especialmente los que la Iglesia reconoce como "santos", participan en la tradición viva de la oración, por el testimonio de sus vidas... Contemplan a Dios, lo alaban y no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la tierra... podemos y debemos rogarles que intercedan por nosotros y por el mundo entero..." (pag. 732). Es esta la postura oficial de la Iglesia Católica Romana.
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Por supuesto, la Biblia, no está de acuerdo con esta práctica: "No sea hallado en ti quien haga pasar su hijo o su hija por el fuego, ni practique adivinaciones, ni agorero, ni sortilegio, ni hechicero, ni fraguador de encantamientos, ni quien pregunte a pitonisos, ni magos, ni quien pregunte a los muertos porque es abominación á Yave cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios las echó de delante de ti" (Deuteronomio XVIII, 10-12). De hecho, comunicarse con personas con personas que han muerto no es más que una forma de espiritismo: "Y si os dijeren: Preguntad a las pitonisas y a los adivinos, que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo á su Dios? ¿Apelará por los vivos a los muertos? ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme á esto, es porque no les ha amanecido" (Isaías VIII, 19-20). Como puedes comprobar es una práctica aborrecible a Dios.
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Esta práctica, que ya hemos visto que es de origen pagano, se mezcla con la, ya anteriormente comentada, de realizar y adorar imágenes. Existe toda una ciencia de la imaginería religiosa, no sólo exclusiva de Cristos y Vírgenes sino que abarca todo el santoral religioso. Es costumbre representar a los Santos con una aureola sobre sus cabezas, como tu tuviesen un hálito de santidad. Esta práctica también ha sido copiada y asimilada de la cultura religiosa babilónica, que representaba sus dioses y diosas con redondeles y rayos dorados alrededor de sus cabezas. También esa práctica pasó a las culturas egipcia-helenística-romana y de aquí a la tradición religiosa cristiana.
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Conclusión
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"Él es el objeto de tu alabanza y tu Dios." (Deuteronomio X, 21)
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"Porque yo protesto a cualquiera que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno añadiere á estas cosas, Dios pondrá sobre él las plagas que están escritas en este libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad, y de las cosas que están escritas en este libro. El que da testimonio de estas cosas, dice: Ciertamente, vengo en breve. Amén, sea así. Ven: Señor Jesús." (Apocalipsis XXII, 18-20).
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EL PAGANO ORIGEN DEL ARBOL DE NAVIDAD

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El árbol de Navidad es un árbol decorativo, típico de la fiesta de Navidad. Tradicionalmente suele emplearse una conífera de hoja perenne, destacando entre ellas las especies abies nordmanniana y picea excelsa. En la actualidad también está muy popularizado el uso de árboles artificiales de plástico y otros materiales sintéticos. Se decora con elementos navideños como esfera, luces, estrellas, lazos, espumillones y otros elementos decorativos.
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Se sabe del uso del árbol, adornado y venerado por los druidas de Europa central, cuyas creencias giraban en torno a la sacralización de todos los elementos de la naturaleza. Estos pueblos celebraban el cumpleaños de uno de sus dioses adornando un árbol perenne, coincidiendo en cercanía con la fecha de la Navidad cristiana.
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El árbol tenía el nombre de Divino Idrasil (Árbol del Universo), en cuya copa se hallaba el cielo, Asgard y el Valhalla; mientras que en las raíces profundas se encontraba el infierno. Cuando los primeros cristianos llegaron al norte de Europa, descubrieron que sus habitantes celebraban el nacimiento de Frey, dios del Sol la fertilidad, adornando un árbol perenne, en la fecha próxima a la Navidad cristiana. Este árbol simbolizaba al árbol del Universo, llamado Yggdrasil, en cuya copa se hallaba Asgard (la morada de los dioses) y el Valhalla (el palacio de Odín); y en las raíces más profundas estaba Helheim (el reino de los muertos). Posteriormente con la evangelización de esos pueblos, los cristianos tomaron la idea del árbol, para celebrar el nacimiento de Cristo, pero cambiándole totalmente el significado.
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Se dice que san Bonifacio (680-754), evangelizador de Alemania, tomó un hacha y cortó un árbol que representaba al Yggdrasil (aunque también pudo ser un árbol consagrado a Thor), y en su lugar plantó un pino, que por ser perenne, simbolizó el amor de Dios, adornándolo con manzanas y velas. Las manzanas simbolizaban el pecado original y las tentaciones, mientras que las velas representaban la luz de Jesucristo como luz del mundo. Conforme pasó el tiempo, las manzanas y las luces, se transformaron en esferas y otros adornos.
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Después se agregó la tradición de poner regalos para los niños bajo el árbol, enviados por los Reyes Magos, Olentzero o Papá Noel dependiendo la leyenda de la región donde se encuentre.
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EL PAPA ACEPTA EL PRESERVATIVO

¡Por fin los pies sobre la tierra!
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Benedicto XVI acepta el uso del preservativo "en algunos casos" para "reducir los riesgos de contagio" del virus del sida. Así se afirma en un libro de entrevistas que será publicado el próximo martes, según informa la agencia de noticias AFP. De ser ciertas las declaraciones, Benedicto XVI se convertiría en el primer Pontífice en mostrarse flexible en relación a la doctrina de la Iglesia en este aspecto.
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LAS CONTRADICCIONES BIBLICAS (1)

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La creación del hombre: ¿Dios crea al hombre último o primero?
Génesis I, 1 a II, 4a: Lo crea el 6º día.
Génesis II, 4b-25: lo cra primero.
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¿Quién incitó a David a contar los hombres aptos para la guerra de Israel?
2º Samuel XXIV, 1: Dios.
1º Crónicas XXI, 1: Satanás.
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¿En aquel censo, cuántos hombres aptos fueron encontrados?
2º Samuel XXIV, 9: 800.000
1º Crónicas XXI, 5: 1.100.000
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¿Cuántos hombres aptos para la guerra fueron encontrados en Judah?
2º Samuel XXIV, 9: 500.000
1º Crónicas XXI, 5: 470.000
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¿Dios envió a Su profeta para que amenazara a David con cuántos años de hambruna?
2º Samuel XXIV, 13: 7
1º Crónicas XXI, 12: 3
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¿Cuál era la edad de Ahazia cuando comenzó a reinar en Israel?
2º Reyes VIII, 26: 22
2º Crónicas XXII, 2: 42
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¿Cuál era la edad de Joachin cuando se convirtió en rey de Jerusalén?
2º Reyes XXIV, 8: 18
2º Crónicas XXXVI, 9: 8
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¿Cuánto tiempo duró su reinado sobre Jerusalén?
2º Reyes XXIV, 8: 3 meses.
2º Crónicas XXXVI, 9: 3 meses y 10 días.
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¿Cuántos hombres mató de una sola vez el capitán de los poderosos soldados de David con su lanza?
2º Samuel XXIII, 8: 800
1º Crónicas XI, 11: 300
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10º ¿Cuándo trajo David el Arca del Pacto a Jerusalén? ¿Antes o después de derrotar a los Filisteos?
2º Samuel V y VI: Antes.
1º Crónicas XIII a XIV: Después.
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11º ¿Habría Jesús de heredar el trono de David?
Lucas I, 32: Si, el Ángel lo dice.
Mateo I, 11 y Crónicas III, 16: No, ya que es un descendiente de Joacim . Joacim fue maldecido por Dios, de manera que ninguno de sus descendientes pudiera sentarse en el trono de David (Jeremías XXXVI, 30 y XXIII, 30).
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12º ¿Sobre cuantos animales montó Jesús al entrar en Jerusalén?
Marcos XI, 7 y Lucas XIX, 35: 1 (un pollino)
Mateo XXI, 7: 2 (1 pollino y 1 asno)
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13º ¿Cómo supo Simón Pedro que Jesús era el Cristo?
Mateo XVI, 17: Por medio de una revelación de los cielos.
Juan I, 41: Su hermano Andrés le dijo.
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14º ¿Dónde encontró Jesús por primera vez a Simón Pedro y Andrés?
Mateo IV, 18-22: Andando junto al mar de Galilea.
Juan I, 42: En el río Jordán. Después de esto, Jesús decide ir a Galilea (Juan 1:43).
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15º Cuando Jesús se encontró con Jairo, ¿ya estaba su hija muerta?
Mateo IX, 18: Si.
Marcos V, 23: No.
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16º ¿Les permitió Jesús a sus discípulos llevar un bordón (un arma) para el camino?
Marcos VI, 8: Si.
Mateo X, 9 y Lucas IX, 3: No.
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17º ¿Pensó Herodes que Jesús era Juan el Bautista?
Mateo XIV, 2 y Marcos VI, 16: Si.
Lucas IX, 9: No.
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18º ¿Reconoció Juan el Bautista a Jesús antes de su bautismo?
Mateo III, 13-14: Si.
Juan I, 31-33: No.
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19º ¿Reconoció Juan el Bautista a Jesús después de su bautismo?
Juan I, 32-33: Si.
Mateo XI, 2: No.
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20º Según el Evangelio de Juan, ¿qué fue lo que Jesús dijo acerca de dar testimonio de sí mismo?
Juan V, 31: “Si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero”.
Juan VIII, 14: “…Aunque yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio es verdadero…”.
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21º Cuando Jesús entro en Jerusalén, ¿purificó el Templo ese mismo día?
Mateo XXI, 12: Si.
Marcos XI, 1-17: No. Él entró en el Templo y miró alrededor, pero como era muy tarde no hizo nada. En vez de eso, se fue a Bethania con sus discípulos a pasar la noche, y regresó la mañana siguiente para purificar el Templo.
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5 RAZONES POR LAS QUE UN ATEO NO CREE EN LA BIBLIA

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La Biblia es uno de los libros mas interesantes y polémicos que existen. Su influencia en la historia universal es innegable. Ha sentado las bases de las tres religiones monoteístas más grandes del mundo y ha marcado la vida de millones de personas. Pero, esto no hace a la Biblia un buen libro ni tampoco lo que podríamos llamar literatura ejemplar.
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He aquí las cinco principales razones de por qué un ateo no cree en la Biblia.
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1º Ningun libro posee la verdad absoluta
El creer que un solo libro pueda poseer la respuesta y la verdad de todas las cosas en el universo es verdaderamente ingenuo. Admito que la Biblia tiene partes buenas, tiene ciertos fragmentos de una excelente literatura (Proverbios y Cantares), pero lamentablemente, no es la regla general.
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2º No existe ningún documento bíblico original
Lamentablemente, la Biblia que se consulta con tanta frecuencia es el resultado de la copia de la copia de la copia de la traducción de lo que se asume que fue un documento original.
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3º Errores, contradicciones, tergiversaciones, anacronismos...
Es verdaderamente sorprendente que existan aun personas que afirmen que "La Biblia no posee ningún error", esto es verdaderamente asombroso ya que el número de éstos es incontable, hasta tal punto que es físicamente imposible colocarlos aquí. La Biblia está llena literalmente de fábulas, falsedades, absurdos, errores cintíficos e históricos, mitología, tergiversaciones y tantas más. De hecho, muchos de sus escritos son copias de culturas anteriores (diluvio universal = epopeya de Gilgamesh). La Biblia posee pocas cosas originales.
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4º Terribles consecuencias morales e históricas
La Biblia es un libro que invita a la auto-humillación, que ha producido traumas personales y colectivos, hace que las personas vean visiones y hasta escuchen voces, predica el sometimiento a un Dios invisible y a sus líderes religiosos, que condena el aprendezaje y el conocimiento... en fin, una doctrina nociva para la salud mental y física de quien la toma en serio. Ni hablemos de las consecuencias histíricas: guerras, genocidios, masacres, despotismos, racismos, odios, asesinatos, escándalos sexuales, tragedias... Casi todos los conflictos armados tienen en la Biblia y la Religión una decisiva influencia. Practicamente todo el Antigüo Testamento se basa en las conquistas y asesinatos de Dios y su pueblo preferido. Y en el Nuevo Testamento Jesús, que es puro amor, nos invita a comprar armas, a renegar de los padres y familiares, a automutilarnos...
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5º Oscuros orígenes de la Biblia
Pocos saben cómo se escribieron o recopilaron los libros que forman la Biblia. Esta "edición bíblica" tiene historias que son copiadas de culturas anteriores y de mitologías antigüas. Los veraderos editores y recopiladores del Antigüo Testamento fueron Esdras y el Rey Josías (que, en medio de una reforma, descubrió de forma "milagrosa" el libro del Deuteronómio, que confirmaba todos sus puntos de vista), y que esta recolección fue hecha por intereses particulares y necesidades del momento. Finalmente, el Nuevo Testamento y toda la Biblia fue recopilada y organizada por la incipiente Iglesia Católica de Constantino y el histórico Concilio de Nicea (325) donde se "eligieron a dedo" los libros con el objetivo de integrar las creencias romanas con el ya desarrollado cristianismo.
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NOTA: El autor del artículo es ateo anónimo, pero... es para reflexionra ¿no?
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LOS "VERDADEROS" DIEZ MANDAMIENTOS

Adaptado de uno de los pasajes de
50 Things You're Not Supposed To Know de Russ Kick
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El que no se crea esta historia que por favor la compruebe en una Biblia.
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Al parecer cuando Moisés subió por primera vez al monte Sinaí al bajar lo único que hizo fue repetir lo que le había dicho Dios de palabra. Esto es lo que se conoce hoy en día como la lista de los Diez Mandamientos que (más o menos) coincide con aquello:
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Éxodo XIX, 16-15
(...) Moisés bajó adonde estaba el pueblo y les dijo todas estas cosas: (...)
Éxodo XX, 2-17
No tendrás otros dioses delante de mí. No te harás ninguna escultura y ninguna imagen de lo que hay arriba, en el cielo, o abajo, en la tierra, o debajo de la tierra, en las aguas. No te postrarás ante ellas, ni les rendirás culto (...) No pronunciarás en vano el nombre del Señor, tu Dios, porque él no dejará sin castigo al que lo pronuncie en vano. Acuérdate del día sábado para santificarlo (...) Honra a tu padre y a tu madre, para que tengas una larga vida en la tierra que el Señor, tu Dios, te da. No matarás. No cometerás adulterio. No robarás. No darás falso testimonio contra tu prójimo. No codiciarás la casa de tu prójimo: no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su esclavo, ni su esclava, ni su buey, ni su asno, ni ninguna otra cosa que le pertenezca.
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Despues de esto viene una larga lista de faltas, delitos con sus correspondiente castigos etc. Pero lo divertido y sorprendente del asunto es que poco después en la historia Moisés vuelve a subir al monte Sinaí. Esto lo hace a petición de Dios en Éxodo XXIV, 12. Mientras tanto la gente se pone a construir el Arca de la Alianza, también a petición (algo complicado porque requiere varios capítulos). Es el mismo Arca que luego encontraría Indiana Jones (Éxodo XXVI, 10 y En busca del Arca perdida). Es entonces cuando finalmente baja Moisés con las Tablas de la Ley. Se encuentra con el famoso becerro de oro que habían construido en su ausencia, las rompe contra el bercerro y debido al incidente, vuelve a subir a por una copia. Hasta ese momento no se ha hablado de «Diez Mandamientos» en ningún lado: son todo «las palabras de Dios», «testimonio», «prescripciones», etc. Entoces Moisés baja con una nueva copia que ya es donde están escritos los verdaderos diez mandamientos, que para evitar dudas se llaman en la Biblia claramente Las nuevas Tablas de la Ley y las escribe Dios en persona (no Moisés), y que vienen a ser estos:
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El Señor dijo a Moisés: «Talla dos tablas de piedra iguales a las primeras, y yo escribiré en ellas las mismas palabras que estaban escritas en las que tú rompiste.» (...)
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Éxodo 34:14-28
(I) No te postrarás delante de ningún otro dios.
(II) No te fabricarás dioses de metal fundido.
(III) Observarás la fiesta de los Ácimos.
(IV) Durante seis días trabajarás, pero el séptimo día deberás descansar.
(V) Celebrarás también la fiesta de las Semanas, la de los primeros frutos de la cosecha del trigo; y además, la fiesta de la Recolección, al término del año.
(VI) Tres veces al año todos los varones se presentarán delante del Señor, el Dios de Israel.
(VII) No ofrecerás nada fermentado junto con la sangre de la víctima sacrificada en mi honor.
(VIII) No quedará para el día siguiente la víctima inmolada en la fiesta de la Pascua.
(IX) Llevarás a la casa del Señor, tu Dios, lo mejor de los primeros frutos de tu suelo.
(X) No harás cocer un cabrito en la leche de su madre.
Después el Señor dijo a Moisés: «Consigna por escrito estas palabras, porque ellas son las cláusulas de la alianza que yo hago contigo y con Israel». Moisés estuvo allí con el Señor cuarenta días y cuarenta noches, sin comer ni beber. Y escribió sobre las tablas las palabras de la alianza, es decir, los Diez Mandamientos.
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Como se ve, Moisés no le hizo ni caso. O tenía muy mala memoria. O Dios cambió de opinión. Lo que históricamente se ha transmitido no solo no es la nueva versión escrita por Él en persona, sino la versión previa contada por Moisés como «me dijeron que dijera que...». El caso es que miles de años después todavía estamos esperando una corrección que sin duda aparecerá pronto en todos los catecismos a raíz de estos nuevos descubrimientos.
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LA "CURIOSA" HISTORIA DE LA "SANTA" IGLESIA (1)

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De manera general el papado apareció como líder de la Religión Católica en el siglo VI y alcanzó su clímax en el XIII pero de ahí en adelante ha menguado su poder e influencia transformándolo en lo que conocemos hoy día de los Papas.
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La palabra Papa significa padre y fue surgiendo a raíz de que en la llamada iglesia primitiva o primera iglesia las congregaciones eran dirigidas por pastores. Estos pastores se reunían y tenían igual categoría pero pronto se fue dando prioridad a uno, siendo llamado obispo mientras que a los demás se les llamó presbíteros. La influencia del obispo pronto abarcó las congregaciones de otras ciudades. A estos obispos se les comenzó a llamar Papas en las congregaciones occidentales, pero fue cerca del año 500 que se circunscribió el término al obispo de Roma llegando al grado de obispo universal.
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A lo largo de la historia, 36 Papas han sido asesinados y 13 encarcelados o desterrados
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Jesús
Probablemente nació el 17 de abril del año 6 A.C. Después de ser bautizado, hacia los años 26 0 27, inaugura sus 2 o 3 años de vida pública. Murió el viernes 7 de abril del año 30.
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Primeros Obispos de Roma
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San Pedro (32-67)
La Tradición Católica reconoce al Apóstol Pedro como el primer Papa, aunque él nunca reclamó para sí ningún título y ni siquiera fue obispo o presbítero de congregación alguna, mucho menos de Roma. Casado, con una hija: Petronila. Nombre arameo: Simón Bar-Jona. Le apodaban Cefas, desde antes de conocer a Jesús, nombre que significa en el mismo idioma la piedra. Jesucristo da a ese apodo, un significado especial, cuando menciona: "Tú eres cefas, y sobre esa piedra, edificaré mi iglesia". La traducción de cefas al griego es Petros, al latín Petrus, y al castellano Pedro.
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San Pablo
El fariseo Saulo de Tarso, hacia el año 36 se convierte y se autoproclama Apóstol (aunque no conoció a Jesús). Predica del 36 al 50 y entre los años 51 a 63 escribe sus cartas.
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Concilio de Jerusalén (50)
Santiago, Pedro y Juan ceden ante Pablo y se determina que para ser cristiano primero no hay que circuncidarse.
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San Lino (67-76)
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En el año 70 los romanos destruyen Jerusalén. Entre los años 64 y 70, Marcos (que no conoció a Jesús) recoge en un evangelio (escrito en Roma) la predicación de Pedro en Roma (intenta hacer ver que Jesús es el Cristo, el hijo de Dios, sobre todo a través de sus actos, especialmente sus milagros). Entre los años 70 y 75 Mateo (en Antioquía) escribe su evangelio (para una comunidad de judíos convertidos en cristianos).
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San Cleto (76-88)
Fijó las normas para la consagración de los Obispos. En el barrio Vaticano, cerca de la tumba de San Pedro, hizo construir un oratorio destinado a la sepultura de los mártires. Prescribió la forma de los hábitos eclesiásticos.
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Entre los años 70 y 80 se escribe (en Corinto) el evangelio de Lucas, que no conoció a Jesús (para las comunidades de paganos convertidos, mostrando cómo en Jesús, Dios visita a su pueblo y viene a manifestarle su cariño). En el año 80 escribiría los Hechos de los Apóstoles.
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San Clemente I (88-97)
Su única evidencia es un escrito a la iglesia de Corinto a nombre de la de Roma, no de su propia autoría. Exiliado por el emperador Trajano del Ponto, fue arrojado en el mar con un áncora al cuello. Restableció el uso de la Confirmación según el rito de San Pedro. Empieza a usarse en las ceremonias religiosas la palabra hebrea Amén.
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Entre los años 95 y 100 se escribe el evangelio de Juan (tal vez en Éfeso). Sería el resultado de una escuela joánica y no del Apóstol. También aparece el Apocalipsis (aunque éste se auto sitúa en el año 60).
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San Evaristo (97-105)
Dado que los cristianos aumentaban dividió la ciudad en parroquias. Instituyó las primeras siete diaconías que confió a los sacerdotes más ancianos y que dio origen al actual Colegio Cardenalicio.
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San Alejandro I (105-115)
La Tradición dice que instituyó el uso del agua bendita, a la que había que añadir sal, para purificar las casas cristianas, e introdujo en la eucaristía el pan ácimo y el vino mezclado con agua.
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San Sixto I (115-125)
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San Telésforo (125-136)
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San Higinio (136-140)
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San Pío I (140-155)
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Comienzo de la política dominadora de Roma
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San Aniceto (155-166)
Trató de influir sin éxito en Policarpo, obispo de Esmirna, para se cambiara la fecha de Semana Santa.
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San Sotero (166-175)
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San Eleuterio (175-189)
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San Víctor I (189-199)
Amenazó con excomulgar a las iglesias occidentales que no celebraban la pascua el 14 de Nisán. Polícrates, obispo de Éfeso, se negó y proclamó su autoridad independiente. Ireneo de Lion, reprendió a Víctor por tratar de imponerse a las iglesias occidentales
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San Ceferino (199-217)
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La influencia creciente de Roma
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San Calixto I (217-222)
Fue esclavo y después diácono. Convicto en las minas de sal de Cerdeña, por iniciar una riña en una iglesia, en día sábado. Basó su cargo en el texto de Mateo XVI, 18: "Mas yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificare mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" y fue llamado usurpador por Tertuliano de Cartago, cuando se proclamó obispo de obispos. Se dice que de ahí también salió el mote de la mafia cappo di tuti il cappo.
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San Urbano I (222-230)
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San Ponciano (21/7/230 – 28/9/235)
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San Antero (21/11/235 – 3/1/236)
Reinado de 44 días.
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San Fabián (10/1/236 – 20/1/250)
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San Cornelio (251-253)
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San Lucio I (23/6/253 – 5/4/254)
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San Esteban I (12/5/254 – 2/8/257)
Cipriano de Cartago se negó a someterse ante Esteban y proclamó que cada obispo era supremo en su diócesis. La idea de que la iglesia de Roma debía ser la principal tuvo su argumento en que Roma era la capital del Imperio y ahí comenzó la simpatía generalizada de todas las iglesias hacia Roma como cabeza.
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San Sixto II (30/8/257 – 6/8258)
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San Dionisio (22/7/259 – 26/12/268)
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San Félix I (5/1/269 – 30/12/274)
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San Eustaquio (4/1275 – 7/12/283)
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San Cayo (17/12/283 – 22/4/296)
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San Marcelino (30/6/296 – 1/4/304).
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San Marcelo I (308-309)
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San Eusebio (309-310)
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San Milcíades (2/7/311 – 11/1/314)
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La union de la Iglesia y el Estado
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San Silvestre I (31/1/314 – 31/12/335)
Fue el obispo de Roma cuando Constantino la conquistó y proclamó el cristianismo como religión Oficial del Imperio. Constantino convocó el 1º Concilio de Nicea y lo presidió proclamándose cabeza de la misma. A pesar de esto se le dio a los obispos de Alejandría y Antioquía plena jurisdicción sobre sus provincias. Su obispado duró más debido a que la religión ya no fue motivo de persecución y muerte por el imperio romano.
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1º Concilio de Nicea (325)
Se determinó que se conmemorase la Pascua el domingo siguiente al plenilunio posterior al equinoccio de primavera.
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San Marcos (18/1/336 – 7/10/336)
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San Julio I (6/2/337 – 12/4/352)
El obispo de Roma fue reconocido como "la autoridad" en el Concilio de Sárdica (343) pero sólo contaba con los representantes occidentales.
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Liberio (17/5/352 – 24/9/366)
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San Dámaso I (10/10/366 – 11/12/384)
Romano, hijo de un sacerdote. Comisionó la traducción de la Biblia al latín a San Jerónimo (Vulgata). Convenció al Emperador para conferirle el título antiguo (pagano) de Pontifex Maximus al Obispo de Roma.
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1º Concilio de Constantinopla (381)
Se perfecciona el credo niceno-constantinopolitano.
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San Siricio (11/12/384 – 26/11/399)
Reclamó jurisdicción universal sobre la Iglesia pero para su mala fortuna fue cuando se dividió el Imperio en Oriente y Occidente (395). Hasta esa fecha las principales iglesias fueron las de Roma, Constantinopla, Antioquía, Jerusalén y Alejandría, pero con la división del Imperio las tres últimas reconocieron el liderazgo de Constantinopla para crearse una lucha por el dominio del cristianismo. La de Roma fue llamada Iglesia Católica Romana y la de Constantinopla fue llamada Iglesia Católica Ortodoxa. Primer Obispo de Roma en emplear el título Papa.
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La iglesia de Roma proclama reconocimiento imperial
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San Anastasio I (27/11/399 – 19/12/401)
Padre del siguiente Papa.
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San Inocencio I (22/12/401 – 9/3/417)
Hijo de San Anastasio I. Se proclamó "regente de la Iglesia de Dios" y se constituyó juez supremo de la Iglesia.
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San Zósimo (18/3/417 – 26/12/418)
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San Bonifacio I (28/12/418 – 4/9/422)
Hijo de sacerdote.
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San Celestino I (10/9/422 – 27/7/432)
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Concilio de Éfeso (431)
Proclama la Maternidad divina de María.
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San Sixto III (31/7/432 – Marzo o Agosto 440)
Su mayor influencia vino a partir de un escrito de Agustín La ciudad de Dios en la que describía un Imperio Cristiano Universal ante la incursión de migraciones bárbaras en occidente que menguaban la influencia de la Iglesia.

San León I el Grande (29/9/440 – 10/11461)
Algunos historiadores lo llaman el primer Papa debido a que oriente estaba dividido por controversias, y los Emperadores de occidente estaban débiles antes las incursiones bárbaras y además convenció a Atila el huno a que no atacara la ciudad de Roma (452) igual que a Genserico el Vándalo (455). Antes había obtenido del emperador Valentino III el reconocimiento de su autonombramiento de carácter, según él, divino como Primado de todos los obispos. Se proclamó Señor de la Iglesia y dijo que el que no reconociera su autoridad iría directo al infierno. Abogó por la pena de muerte ante la herejía, sin embargo en el Concilio de Calcedonia (451), Concilio Ecuménico con la Iglesia de Oriente y Occidente, se le dieron iguales prerrogativas al patriarca de Constantinopla.
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Concilio de Calcedonia (451)
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LOS VIAJES DEL PAPA

por José María Castillo
(Doctor en Teologia y ex Sacerdote Jesuita)
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A partir del pontificado de Pablo VI, en el década de los 60, la Iglesia Católica ha sumado una nueva forma de presencia en el mundo: la presencia visible y clamorosa que representan los viajes de los papas por todo el planeta tierra. Los nuevos medios de comunicación y las nuevas tecnologías de la comunicación han hecho posible lo que, hasta el pontificado de Juan XXIII, era impensable. Es de alabar que la más alta cúpula de la Iglesia haya sabido adaptarse a las nuevas circunstancias y aprovechar sus enormes posibilidades. Desde este punto de vista, puede decirse que la Iglesia se ha puesto al día. Cosa que lógicamente nos alegra.
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Pero todo esto no son sino medios que se asumen para obtener un fin. Y ese fin no debería ser otro que el que Jesús asignó a sus apóstoles: "Id por todo el mundo anunciando el Evangelio a toda la humanidad" (Mc xvi, 15). Esto supuesto, resulta inevitable la pregunta: Los viajes del Papa, tal como se vienen realizando, ¿son un medio adecuando para anunciar el Evangelio?
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Nadie duda que los viajes del Papa tienen un efecto mediático importante. No sólo por la cantidad de gente que concentra un acto público del Pontífice, sino además porque cualquier viaje papal es noticia que da la vuelta al mundo, con todo el potencial que tienen las cadenas de televisión para que la presencia y el mensaje, de uno de los más grandes líderes religiosos, llegue hasta los últimos rincones de la tierra. Y esto, en tiempos de laicismo y crisis religiosa, es de enorme importancia.
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Pero, con lo dicho, no está dicho todo lo que hay que decir sobre este asunto. Porque la misión del Papa, siendo fiel al mandato de Jesús, tiene que ir por el mundo "anunciando el Evangelio". Y aquí es donde yo veo el problema. Porque los viajes del Papa se preparan y se realizan de tal manera, que no hay líder mundial (por muy poderoso que sea) que se presente (vaya donde vaya) con la pompa y solemnidad con que lo hace el sucesor de Pedro, o sea el sucesor de aquel modesto pescador de Galilea. Los viajes del Papa se organizan de forma que:
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1) necesitan sumas de dinero que nadie sabe exactamente ni cuántos millones de dólares cuesta cada viaje, ni de dónde se sacan esas sumas asombrosas de capital;
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2) todo el montaje de pompa, solemnidad y medidas de seguridad superan lo que el propio Jesús pudo imaginar.
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Así las cosas, yo me pregunto: en estas condiciones, ¿es posible hacer lo que el papa tiene que hacer, que no es sino anunciar el Evangelio? Cuando Jesús mandó a sus apóstoles a predicar el Evangelio, les prohibió severamente llevar "oro, plata, calderilla, alforja, dos túnicas, sandalias o bastón" (Mt x, 9-10). Jesús vio claramente que para predicar lo que él quería que se le predicara a la gente, no sólo no hacía falta dinero y boato, sino que el dinero y todo lo que acompaña a los notables de este mundo, es un estorbo. Y si los Apóstoles no podían llevar nada de eso, ¿por qué el sucesor de los apóstoles hace exactamente lo contrario de lo que mando Jesús?
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Y que nadie me diga que el Papa, además de sucesor de Pedro, es jefe de Estado, porque de eso justamente es de lo que me quejo. Entre otras cosas, un jefe de Estado, ante otro jefe de Estado, si se atiene a lo que manda el protocolo y a lo que imponen las normas de la diplomacia, no puede decir lo que Jesús decía ante las multitudes que le oían y ante los poderosos que le tenían miedo. En una situación así, no hay más remedio que guardarse el Evangelio, para limitarse a decir generalidades que sólo convencen a los ya convencidos. Por eso es por lo que escribo estas cosas. Para protestar por el abuso de poder que representan los viajes del Papa. No es de fe que el Papa tenga que vivir como vive, ni que tenga que viajar como viaja. Mi fe en Jesucristo me dice lo contrario. ¿O es que creemos más en el Papa de ahora que en el Jesús del Evangelio? Con todo lo positivo que tengan los viajes del Papa, yo me atengo a los hechos: ningún Papa, en la larga historia del papado, ha viajado tanto como Juan Pablo II. Ningún otro Papa ha concentrado tantas multitudes, ni ha tenido tanta fama, ni se ha hecho oír en todo el mundo, como el Papa Wojtyla consiguió hacer todo eso. Y sin embargo, ningún otro Papa, al irse de este mundo, ha dejado a la Iglesia sumida en una crisis tan profunda como la crisis que padece la Iglesia que nos dejó Juan Pablo II: ateísmo, laicismo, relativismo, escándalos dentro de la misma Iglesia, seminarios y noviciados vacíos, más de la mitad de las parroquias del mundo sin párroco, iglesias casi desiertas, desprestigio del clero, desesperanza de los laicos, creciente carencia de buenos teólogos... Todo esto se quiere maquillar y quitarle importancia echando mano de las grandes concentraciones papales. Pero no aceptamos que eso se suele quedar en una especie de espejismo que dura unas horas, unos días, y luego todo sigue igual; o peor, de año en año.
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Sinceramente, no sé si estamos ciegos. O a lo mejor lo que ocurre es que el ciego soy yo.
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